中国传统的堪舆学主张“天人合一”，也就是说“人”应该与“天”保持一致，只有实现了“天性”与“人性”之协调和平衡，由“天性”推测“天心”和“天意”，由“天性”而知“天命”和“天道”，人类才能够取得成功。风水学，堪天舆地之学也，又称地理学，亦称堪舆学，实为天地之道的研究，是关于“理”，“数”，“气”，“形”学说的理论体系，集中体现了中国传统的人天观和生态学思想。刘基的风水堪舆学说，蕴含着丰富的人天观与生态观思想，反映了中国传统文化人天观的内涵特征，值得我们认真总结和研究。
一、风水堪舆学的天人观概述
在自然环境观察中，中国古人创造“八卦”，即用八种符号命名为乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑卦，分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽等环境对象，来研究各类环境互动关系，并发展成《周易》和易学。易学把天、地与“气”联系起来，“气”不是道学中抽象的“气”，而是物质的“气”，如“天气”、“地气”。如《尚书》中的“五气”是指雨、旸、燠、寒、风；《左传》中的“六气”是指阴、阳、风、雨、晦、明，就是生态学上所说的光、温度、水、空气等因子。《月令》说：“天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动”。《周礼》说：“天地之所合也，四时之所交也，风雨之所顺也，阴阳之所和也，然则百物阜安。”《齐民要术》说：“顺天时，量地利，用力少而成功多，任情返道，劳而无获。”这些说明天、地、人统一的思想，集中体现了中国人基本的天人观和生态观。
任何文化现象和科学研究都要以生命为本，只有把“天理”和“物理”、“生理”统一起来，把“天道”和“人道”、“天性”和“人性”统一起来，才能真正得“生命之道”。 这种“生命之道”中的“象”（本体论）、“数”（方法论和认识论）、“理”（宇宙观和世界观）、“义”（人生观）四者统一于风水堪舆学一体之中，才有真正的“天人合一”的人天观。
风水学为中国文化固有内容，向为传统学人必通之道。刘基出生于书香世家，祖父刘庭槐“究及天文、地理、阴阳、医、卜诸书”，父亲刘爚“通经术”、为“元遂昌教谕”。刘基自己十四岁入郡学， “凡天文地理、阴阳卜筮、 诸子百家之言，莫不涉猎。”
刘基风水堪舆学的宇宙论基础，主要有《天说》《雷说》等名篇专论。认为元气是天地所含有的一种细微的气，这种气上下交汇，由此而产生了万物。除《天说》《雷说》外，署名刘基或刘伯温著作的天文术数与象纬堪舆类书籍多达20余种。
二、《天说》《雷说》中的人天观与生态观
1．“天以气为质”
刘基认为“天”是万物之父，人是出乎自然的，是禀受天之元气而成人。刘基讲“天以其分而为物，人其一物也。天下之物异形，则所受殊矣。”“天者，众物之共父也”。刘基认为天地事物和人在本原上和禀受上是同源的，至于表现出的形态各异，则是由于禀受气的不同造成的。为了解释“天”的本质和内涵，刘基专做《天说》和《雷说》，详细叙述了他的天地生于“元气”的气生万物说。强调“有元气，乃有天地。天地有坏，元气无息。”认为元气是天地所含有的一种细微的气，这种气上下交汇，由此而产生了万物，万物都是由于禀受了元气而自我产生的。
刘基把“气”作为主宰人类祸福的根源，在刘基看来，构成天的物质是“气”，“天之质，茫茫然气也”。他又将“气”分为正气和邪气，“正气福善而祸恶，邪气祸善而福恶”；正气为元气，降于人者为善，邪气战胜天理，降于人者为祸。
刘基的天地元气思想影响甚大。明末清初学者方以智认为，“气”凝为形，蕴发为光，窍激为声，皆“气”也。而未凝、未发、未激之“气”尚多，故概举气、形、光、声为四几焉（《物理小识》卷一）。徐善继《地理人子须知》曰：“气之来，有水以导之；气之止，有水以界之；气之聚，无风以散之。故曰要得水，要藏风。无风则气聚，得水则气融，此所以有风水之名。”范宜宾注《葬书》曰：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”这些理论皆所继承和发挥了刘伯温气学思想。
刘基又做《雷说》（《诚意伯文集》卷八），专门阐释雷电即阴阳二气的交作，认为雷击中了人或物都是偶然的，不是有什么天神在惩罚恶人。雷也可以称作神，那只是在其神妙而不可测知的意义上而言的。 “雷者，天气之郁而激而发也。阳气团于阴，必迫，迫极而迸，迸而声为雷，光为电，犹火之出炮也，而物之当之者，柔必穿，刚必碎，非天之主以此物击人，而人之死者适逢之也。不然，雷所震者大率多于木石，岂木石亦有罪而震以威之耶？”（《雷说上》）
研究风和水的根本目的，是为了研究元气和生气。“气”范畴在中国哲学史上是指能够化生世界万物的始基，它近于西方语言“matter－energy”（物质和能量），它与现代物理学的“field”（场）概念相通。《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”
2．人为“天地之盗”
刘基《郁离子·天地之盗》曰：“人，天地之盗也。天地善生，盗之者无禁”。中医之气 ：自然界大气通过呼吸与人体内之气进行交换，人类赖此气以维持生命。《皇帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”唐王冰整理《黄帝内经》 时加进“五运六气”。五运指木（风）、火（热）、土（湿）、金（燥）、水（寒）的相继运行；六气指风、热、火、湿、燥、寒的相继运行。
人征服自然，就是对自然界的劫掠，即“盗”也。倘若“不能执其权，用其力，而遏其机，逆其气，暴夭其生息，使天地无所施其功”，其结果是“出也匮，而盗斯穷矣”。“盗”之有道，就是要善盗。“善盗”，应“执权，用其力，攘其功，而归诸己，非徒发其藏，取物而已也”。“善盗者”，应“惇其典，庸其礼，操天地之心以作之君，则既夺其权而执之矣”，“盗其力以为吾用”。这些充分体现为人对自然的适应和利用，如《黄帝宅经》所云：“宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。若是如斯，是事俨雅，乃为上吉。”
阳宅风水因素三个方面：一是“外六事”，指门外路、井、厕、牲畜栏、庙、桥六因子。二是“内六事”，包括立向，通风，采光、设置，形状、颜色等。 三是风水格局：傍山、近水与依山傍水。在太阳辐射、下垫面强迫作用和大气环流的共同作用下，形成的天气的长期综合情况称为气候和气场。
《天工开物》曰：“盈天地皆气也。”西方“spirits”（精神）亦指能够生活灵动的“气”。对于这种自然资源和文化精神资源的本源之“气”，刘基主张必须有所节制地利用，要合理开发从而使“利源不可穷”。刘基在《郁离子·天地之盗》中论述曰：“天地善生，盗之者无禁。惟圣人为能知盗，执其权，用其力，攘其功，而归诸己，非徒发其藏，取其物而已也。”没有节制引起气候的异常变化，导致人类生活资源之本源破坏。
3．人道顺应天道的天人相应观
孙叔平《中国哲学史稿》认为，在宇宙观上刘基是元气论者，认为“夫天，浑浑然气也”，有自己的“畜极则泄，热极则风，壅极则通，一冬一春，靡屈不伸，一起一伏，无往不复”的规律。他提出了人是“天地之盗”但必须“善盗”的观点，意识到人从自然夺取财富，必须善于“执其权，用其力，攘其功而归诸己”，但不要“遏其机，逆其气，暴夭其生息”。这就是说，要利用自然的富力，但不要破坏它的富力。在人性论上，他摆不脱人性天赋的传统成见，告诫人不要企图“驯猿为礼”，“服豕为耕”，“点铁为金”。特别主张人道必须顺应天道。
刘基认为人的生命的产生和天地万物的生成是一致的。他讲“太极浑浑，分为乾坤。乾坤翕辟，结为日月。日月代明，播为五精。二五媾真，形而为人，玄黄两间，独为物灵，得天全也。”这里刘基描述了从太极分为阴阳乾坤，五行生成而后人诞生于天地之间的宇宙生命的衍化过程。他认为人的生命是天地阴阳五行交感而产生的，所以人事人情皆应该顺应自然，不可违逆天道。
中国风水学两大宗派皆重天地人相应：形势宗因注重在空间形象上达到天地人合一；理气宗注重在时间序列上达到天地人合一。刘基将风水学与生命学结合，强调内气行则万物生，内气聚如山川融结，故土为气之外体，水为气外形，是以山水之势行，即气脉之行，山水之势止，即气脉之止。刘基认为，人之身体为生气凝聚而成，子嗣为父母所生，体气有相通之处。父母亡后，葬之于灵气聚钟之地，则父母之形体不仅不腐，反可受气，父母之本骸得气，子嗣则以体气相通之故而能感受生旺之真气。这些皆决定于气的阴阳对立统一运动，表现为升降、出入、动静、聚散、清浊的相互交感，构成运动形式。
刘基还认为天和人是同构的；同时他还注意到“内在之天”和“外在之天”的联系。他讲“混沌结，玄黄开，人生其中，称为三才。一人身有一天地，形质虽异众理该”。“一人身有一天地”分为人的“内在之天”也即“天性”；“外在之天”就是客观的自然界。“外在之天”是无穷变化的，是按照自在规律运行的，人只能顺应它，而不能违背它。刘基认为解决“外在之天”和“内在之天”的矛盾的根本方法，是体察到两者具有同一性，可以通过自己的行为达到“内在之天”（人本身）和“外在之天”（自然界）的和谐一致。
三、《堪舆漫兴》中的景观生态思想
中国古代任何一门知识与理论体系的建构和发展，总是依托于元气阴阳五行说的解说模式。在阳宅风水理论中，人之居宅可分城居和乡居。城居比较讲究明堂的广狭、门庭的大小、地基的髙低、水流的形状以及邻屋的排比等，乡居则比校讲究形局的完整、阴阳胎息的生成、气之沉浮和水口的形势等。风水理论中城、村、宅的选址模式，有着明显的共性，都是位于山丘与流水环抱之处，因为其不但可以凝聚气，也可以避免气的流失。基址背后有座山“来龙”，其北有连绵高山群峰为屏障，左右有低岭岗阜“青龙”、“白虎”环抱围护，前有池塘或河流婉转经过，水前又有远山近丘的朝案呼应。基址恰处于这个山水环抱的中央，内有千顷良田，山林葱郁,河水清明。虽然 城、村、宅的选址在尺度上有差异，但它们之间还是以共性为主的，宅址是村址的缩影，村址是城址的缩影，宅址、 村址和城址之间有着一种共同的生态模式。通过研究景观生态系统中的物理过程、化学过程、生物过程以及社会经济过程来探讨各类生态系统的结构、功能、稳定性及演替，研究景观生态系统中物质流、能量流、信息流和价值流，模拟生态系统的动态变化，建立各类景观生态系统的优化结构模式。刘基《堪舆漫兴·要领》条，论述了选择“风水宝地”之基本原则，其中包含了丰富的天人合一、人天相应与人天依存的景观生态学思想。
1．山水相依的宜居思想
关于山与水的关系，刘基《堪舆漫兴》说：“寻龙山水要兼该，山旺人丁水旺财。 只见山峰不见水，名为孤单不成胎”。这就是说，山水相依相存，不能舍山而言水，也不能舍水以言山。可见刘基堪舆理论中，“风水宝地论”应是位于山峦与流水环抱之处，其不但可以凝聚气，也可以避免气的流失。
2．讲究视觉重点中的开阔性与景深性
在刘基堪舆理论中，理想之居住地是处于一处半封闭的空间，后方有高山，左右两侧则是较低的山丘，而前方地形则较开阔。四周重群山环绕，提供了丰富的景深讯息。理想的“风水宝地”与 “瞭望——庇护”理论可以找到对应之处，环绕的高山形成天然的屏障，可以抵挡北风寒流，也有助于防御敌人的侦测与攻击。
理想居住地后方的高山，便是“风水宝地”中最主要的视觉焦点。而左右较低的山岳，则为次要的视觉重点。虽然在“风水宝地”前方宽敞的视野，并非具体或实际的物体，但其重要性亦不容忽视，在此视野中，“风水宝地”前方的两座山丘，案山与朝山，由于衬着远方的天空，也形成视觉的焦点。
理想的风水宝地包含了草地、河畔、溪流、森林、山坡以及山巅等，不仅容纳丰富的植物与动物，更可提供当地居民采集各种必须的生活资源。刘基风水宝地理论中包含了丰富的天人相应、人天依存思想与天人合一理念，值得认真总结和批判继承。
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本文作者：余同元 |
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